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哲学教授刘莘:我们的孩子,亟需更高层次的思维培养

儿童哲学教育必不可少

回到前面的问题:在“科学技术就是第一生产力”的时代,为何还要提倡儿童哲学教育?

刘莘教授指出,科学技术及科学思维方法对于人类文明的进步贡献巨大,这是一个不争的事实——但科学本身并非万能,科学思维也有其自身的边界和局限。

简言之,科学思维隶属于对象化的“客体思维”,而不是反思性的主体思维——于是我们会发现科学有一些解决不了的难题。例如“真理”、“自由”、“实践”这样的概念,便没法由对象化的科学思维处理。

由于科学思维本不隶属于主体思维,它也无力回答价值问题,触及不了形而上的思想,不可能洞悉存在的意义,也不会反思科学技术本身的局限和问题……

故而,科学思维固然重要,但如果我们将其视作万能,将科学技术的有效性当成“作为主体的人”的全部发展目标,就走向了一个将世界单向度化的极端。 刘教授坦言:

“如果教育工作者不能意识到这一点,不能为孩子拓展更加立体丰富的思维和精神视野,孩子长大后,就会倾向于将力量强大的科学技术当作把握和理解世界的唯一标准,这无疑会导致思维和精神视野的狭隘化、扁平化和低维化。”

他进一步表示,在基于“机器深度学习”的AI时代,人的各种行为不仅被数据化,且容易被各种智能算法引导。可是,这样的人工智能本身欠缺理性推理,不具有精神维度,不过是利用统计模型而计算出基于过去行为的偏好。

以过去的偏好去引导未来的行为,并非对行为的真正引导。而教育秉承的原理则相反,我们是要以更高维度的精神去修正甚至否定过去的偏好。神化人工智能抑或科学技术,均会自相矛盾地偏离人类的智慧、思想和精神。 刘教授这样总结:

“如果我们不想孩子成长为精神生命浅薄的‘单向度的人’,不想孩子成为算法主宰的‘猎物’,不想孩子丧失对更立体、丰富和精彩的世界的感知力、思考力和行动力,在教育中贯穿哲学理念是极其必要的。”

需要澄清的是,儿童哲学教育与大学课堂里教授的哲学并非一回事,“儿童哲学教育的落脚点是孩子的思维发展和精神成长,它的目标是使得孩子学会立体的多维思考,以及对世界的深度感知与追问。”

目前,我国青少年儿童心理健康问题丛生。对此现状,刘莘教授认为,借助儿童哲学还能使我们的生命教育更加透彻和丰富

刘莘

在他看来,人的思维或精神实际上是“知”、“情”、“意”的统一体,所以有的时候表面上看起来是“情”(情绪、情感)的方面有了毛病,实际上是因为“知”(认知)出了问题。

哲学思维的培养有一种化乱为序的力量,可以帮助未成年人以更加理性和超脱的方式看待自己和世界,从而积极地应对各种问题。这种“以理化情”的方式,也与心理咨询师常用的“认知疗法”相契合。

两条路径:

“哲学的”VS “文学的”

那么,儿童哲学教育究竟该如何落地?

刘莘教授认为,理想情况下,儿童哲学的教育教学思想应贯穿到各个学科的教材编写和不同学科的教学中。毫无疑问,这是个庞大的工程,需要教材编写顶层设计的创新、师资培养方式的改革、相应社会文化土壤的支撑。

可如果上述理想状态暂时达不到,该怎么办呢?他表示,可尝试将儿童哲学作为一门独立课程在幼儿园或中小学推广。

这方面,欧美一些哲学传统较深厚的国家已经出现一些可借鉴的方式,也有不少优秀的儿童哲学出版物可以用于教学。可是,此种路径在我国的特殊国情下,会面临一些难以避免的问题:

1. 会给孩子增加额外的课业压力,在“双减”政策下有一定的推广难度;

2. 由于我们的教育文化缺乏对于思辨的系统性支撑,师生交流或生生交流中,容易停留在观点的静态对立中,难以向更高层次演生,这样反而有可能在孩子的成长过程中形成具有消极意义的“思想脱敏”;

3. 特别重要的是,该领域不论学前教育或基础教育,都缺乏训练有素的师资队伍。

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